Yom Kipur

“E isto vos será por estatuto perpétuo: no sétimo mês, aos dez do mês, afligireis a vossa alma e nenhuma obra fareis, nem o natural nem o estrangeiro que peregrina entre vós.” (Levítico 16.29)  

  
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  “Mas aos dez dias desse sétimo mês será o dia da expiação; tereis santa convocação, e afligireis as vossas almas; e oferecereis oferta queimada ao Senhor.

     E naquele mesmo dia nenhum trabalho fareis, porque é o dia da expiação, para fazer expiação por vós perante o Senhor vosso Deus.” (Levítico 23.27-28) 

 Yom Kipur, também conhecido como o Dia da Expiação, o dia mais sagrado do ano, para o judaísmo, onde seus temas centrais são arrependimento e perdão. 

    Hoje, vamos explorar um pouco mais sobre este assunto, aqui, no canal Moreshet.

    Yom significa “DIA” em hebraico e Kipur vem de uma raiz do verbo, que significa “EXPIAR”, que está relacionado ao nome bíblico da cobertura da Arca da Aliança, chamada de kapóret. 

    De acordo com a Bíblia hebraica, kapóret significa ‘propiciatório’, que era uma tampa de ouro com dois querubins nas extremidades que com suas asas cobriam a arca e criavam um espaço, no qual D-us aparecia. Esta tampa de ouro foi colocada na Arca da Aliança. 

    Uma vez no ano, no Dia da Expiação; D-us aparecia, para expiar os pecados do povo hebreu.

De acordo com o relato bíblico em Êxodo 25.19; 37. 6, a tampa era feita de ouro puro e tinha a mesma largura que a Arca – 2,5 côvados de comprimento e 1,5 côvados de largura; a Arca e a cobertura foram, de acordo com esta passagem, mantidas dentro do Santo dos Santos – o lugar mais íntimo do Tabernáculo, separado do restante, por uma cortina espessa chamada ‘paróchet’ (leia parórret), porque a arca e o trono estavam associados com a presença Divina. 

     O relato também afirma que duas estátuas de ouro de querubins foram colocadas em cada extremidade da tampa, de frente uma para a outra, com as asas abertas para cobri-la (Êxodo 25: 18-21); de acordo com o livro de Samuel, esses querubins juntos formaram um ‘assento para o Senhor’.  I Samuel 4.4.

     De acordo com as orientações bíblicas, só poderia entrar no Santo dos Santos, no Dia da Expiação, o Sumo Sacerdote, que deveria derramar o sangue de um boi sacrificial nesta tampa, como propiciação por si e sua família, os outros sacerdotes, o Tabernáculo e o povo de Israel.

A Torá chama este dia de Yom HaKipurim (יוֹם הַכִּיפּוּרִים) e nela em Levítico 23.27 há um decreto, de uma estrita proibição de trabalho, como também, o afligir da alma, no décimo dia do sétimo mês, mais tarde conhecido como Tishrei.

    As leis do Yom Kippur são mencionadas em três passagens da Torah:

    Levítico 16:1–34: D-us disse a Moisés para dizer a Aarão (que era sumo sacerdote) que ele só poderia entrar no santuário onde está a arca, quando D-us estivesse presente, em uma nuvem. Se Aarão entrasse antes, ele morreria. No décimo dia do sétimo mês, D-us disse que as pessoas não deveriam trabalhar para purificar e expiar seus pecados. 

    Levítico 23: 26-32: D-us disse a Moisés que o décimo dia do mês é o dia da expiação e será santo. O povo deve dar uma oferta queimada a D-us e não deve trabalhar. Este é um dia de descanso completo da noite do nono dia do mês até a noite seguinte.

    Números 29: 7–11: O décimo dia do sétimo mês é um dia santo e não se deve trabalhar. Para uma oferta de elevação, é preciso sacrificar um novilho, um carneiro e sete cordeiros de um ano de idade. Além disso, para uma oferta pelo pecado, é preciso sacrificar um bode macho

Yom Kippur completa o período anual conhecido no judaísmo como os Dias Sagrados ou Yamim Nora’im (“Dias Terríveis”) que começam com Rosh Hashaná.

    Durante os “Dias Terríveis”, existe uma conscientização nacional, de que é necessário buscar perdão pelos erros cometidos contra D-us e contra o próximo. A noite e o dia do Yom Kippur são reservados para petições e confissões de culpa, públicas e privadas. No final do Yom Kippur, espera-se que os pecados tenham perdoados por D-us.

    Como os sacrifícios e o Templo, não existem mais, pois este foi destruído no ano 70 d.c., a comunidade judaica tradicionalmente observa este dia sagrado com um período de jejum e oração intensiva, geralmente passando a maior parte do dia nos serviços da sinagoga. 

No estado moderno de Israel. Não há transmissões de rádio ou televisão, os aeroportos são fechados, não há transporte público e todas as lojas e empresas são fechadas. O país literalmente pára.

    De acordo com pesquisas, pode-se confirmar que 75% do povo judeu de Israel, jejua no Yom Kippur. E é muito comum em Israel desejar “Tsom Kal” (um jejum fácil) a todos, antes de Yom Kipur, mesmo que não se saiba se vão jejuar ou não.

    Considera-se desrespeitoso comer em público no Yom Kippur ou ouvir música ou dirigir um veículo motorizado. Não há nenhuma proibição legal sobre qualquer um destes, mas na prática, tais ações são universalmente evitadas em Israel durante este dia sagrado, exceto para serviços de emergência.

     Nas últimas décadas, andar de bicicleta e andar de patins nas rodovias e ruas vazias tornaram-se comuns entre os jovens israelenses seculares.

    Judeus messiânicos (que creem que Jesus é o Messias) e algumas outras igrejas sabatistas também observam Yom Kipur como um dia sagrado. Na observância messiânica, é um tempo de oração e jejum de toda comida e bebida e um tempo de instrução através do estudo da Torah e da freqüência à igreja. Centra-se no sacrifício de Jesus, como cordeiro enviado por D-us e expiação pelos pecados. É visto como um tempo para dar graças e louvor, humilhar-se e buscar arrependimento. É também uma época em que os judeus messiânicos oram por Israel e pelos judeus que ainda não proclamaram Yeshua / Jesus como o Messias prometido em profecias do Antigo Testamento.

    Após o Yom Kipur, espera-se que haja festa e alegria, não perdendo de vista o fato de que o feriado é um dia santo e de júbilo, pelo perdão dos pecados.